「報恩講にお参りする人たちが浄土真宗の門徒」と言っていいほど、「報恩講」と「門徒」は切っても切れない関係にあるのですが、核家族の多い都市部では、報恩講を知らないご門徒(?)が増えてきているようです。報恩講は、浄土真宗の教えを聞いて、私たち万人が救われる道を説いてくださった宗祖親鸞聖人の、ご苦労を偲んで営まれる一年でもっとも大切な法要なのです。
私たちは、先祖の年忌法要には比較的気を配りますが、その先祖の方がたが心から慕われたのが親鸞聖人であり、また「聖人のみ教えを依りどころに人生を歩むように」と私たちに願われているのも先祖の方がたです。聖人のご恩を忘れるようでは、せっかくのご先祖の苦労も水泡に帰してしまいます。親鸞聖人のご恩に感謝し、聖人がお示しくださった阿弥陀さまのご本願を仰いで、お念仏申す人生を歩むのが門徒です。報恩講はそうした私たち門徒にとって、何よりの勝縁となる法要なのです。
ところで、この報恩講は本山本願寺をはじめ、全国のお寺、一般家庭でも勤められます。
本山では、毎年、聖人のご正忌(祥月命日の一月十六日)に合わせて一月九日から十六日までの七昼夜、勤められますので、「御正忌報恩講」と言い、「御七昼夜」とも呼んでいます。
各お寺では、一般に、本山の法要に先立って、年内に勤める慣わしで、そのため「お取り越し」とか「お引き上げ」とか言っています。
これらの報恩講のお飾りは家庭で勤める報恩講も含めて、もっともていねいに行い、法要後は、精進料理のお斎を出したりします。
いずれにしても、努めて報恩講のご縁を持ち、お参りしましょう。
ポイント!
▶︎ 報恩講は、親鸞聖人のご恩に感謝するもっとも重要な法要
▶︎ 各お寺や家庭で勤められる報恩講にお参りしましょう。
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法事を営む際の準備と進行についての注意点を述べてみましょう。まず、前もって行うことは、お寺の都合を聞いて日時を決め、故人と縁のある親戚、知人に案内を出すことですが、問題は、当日の法要の準備と進行です。最近は、お勤めを始める時になっても、施主や家族の方はじっと座っていて、仏前の準備を僧侶任せにされることが多くなりました。
しかし、法事というのは、故人と縁ある方がたが仏法僧の三宝供養の心から行うものです。つまり、仏さま(仏)とその教え(法)、教えを伝える人びと(僧)を心から敬い、仏さまへの報恩感謝の気持ちで営むわけです。したがって、集まった親戚・縁者が僧侶を招き、報謝の心でお勤めに臨むのであり、法事の準備進行はその代表である施主が行うというのが役目です。
それでは、具体的にどう進めればよいかを述べましょう。
?まずお招きしたご僧侶のために、お勤めの時に座るお仏壇前の座のほかに、休んでいただく座を用意します。(僧侶が到着したらそこへ座っていただく)。
?次に、準備が整ったら、僧侶には法衣の着替えを案内し、自らはローソクや線香に火をつけ、焼香用の香炉に火だねを入れます。“回し焼香”をするのであれば、火だねを入れた香炉と香盒、それらを載せるお盆を用意しておきます。
?これらの準備が整えば、参拝者、続いて僧侶に所定の座(僧侶は控えの座)についてもらい、開式の挨拶をします。そして僧侶にお勤めをお願いするわけです。
?読経中の焼香は僧侶の指示に従い、手際よく行います。(焼香の作法は150項参照)
?読経が済んでも、御文章の拝読や法話がありますので、静かにお聴聞しましょう。
?法話がすむと、味わいも含めて僧侶にお礼を述べ、閉式となりますが、お斎(食事)があれば、その旨を告げ、準備します。お斎はできるだけ精進料理がよいでしょう。
なお、法事の時は門徒式章をかけましょう。
ポイント
▶️尊前の準備が僧侶任せにならないように
▶️法事の進行は施主が行う
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しかし、最近は、納骨のあり方が多岐にわたっていますので、流行に惑わされずに、自らの信仰と死生観を尊重しながら選んでいただきたく思います。
主な納骨の形態としては、まず、寺院の境内墓地や市町村の公営墓地、公益法人などが運営する民間墓地への納骨があげられます。これらは墓所の使用権が代々受け継がれていくことになります。次に、いわゆる納骨堂の中にロッカー式の納骨スペースが設けられているものがあります。これには上段がお仏壇になっていて、永代にわたって納骨使用するものから、上部にお仏壇がなはなく、単に納骨スペースを期限付きで使用し、その後は管理者に委ねるものまであるようです。また、初めからお寺などが管理・維持して、遺族らには使用権が生じないかたちで納骨する共同墓もあります。因みに、最近は少子化を親子関係の希薄化、あるいは経済的な要因も大きいでしょうか、このかたちの納骨が増えてきているようです。
さらに細かく言えば、都会の狭い空間を利用した壁墓地や立体墓地、それに自然に帰るイメージを強調した樹木葬などの自然葬といった埋葬方法まであるようです。
いずれにしても、心得ておきたいのは、納骨のかたちを最終的に決めるのは、亡き人本人ではなく、亡き人を偲ぶ側の人であるということです。もし、後を継ぐ人がおられない場合は、本人が生前に、信頼おける方に頼んでおくことになるでしょうが・・・・・。これは致し方ありません。
本筋に帰ってーーー。「葬」の意味から言っても、お墓に納骨するのは亡き人を敬い、その遺徳を偲ぶための仏縁作りと思っていただきたいのです。
ポイント
▶︎お墓を継ぐ人のことを考えて
▶︎納骨するのは仏縁作り
出棺前に「納棺尊号」というお名号が書かれた和紙を棺に入れる慣わしがあります。これは、浄土真宗の礼拝の対象が阿弥陀さまであることと深く関わっています。
と言うのは、葬儀場では、もちろん正面にお名号などのご本尊をお掛けして礼拝•読経が行われます。しかし、葬儀がすんで遺体を火葬場へ運ぶ時や火葬場に着いてからは、ご本尊がない場合が多いのです。つまり、そうした改めてご本尊を掛ける機会がない場合に、棺中のお名号が礼拝の対象になるわけです。
たとえば、葬儀の時、いわゆる霊柩車に棺を乗せてお見送りします。この時、合掌礼拝します。遺体に手を合わせているようですが、実はそこに「納棺尊号」が置かれてあり、阿弥陀さまに合掌している形になっているのです。また、火葬場では、到着するとすぐに棺の前で礼拝•読経が行われます。この時も棺の中の遺体にではなく「納棺尊号」に礼拝していることになります。
私たちは、亡き人との縁が深ければ深いほど、その遺体への未練は絶ちがたく、亡き人への思いが募れば募るほど、遺体へ目が向いてしまいます。人間として、それはむしろ自然なふるまいと言えましょう。
だからこそ、私は「納棺尊号」を入れる意味があるのだと思います。遺体にはお名号となった阿弥陀さまが付いていてくださるのです。まるで亡き人を包むかのように、しっかりと抱きとって、たとえ猛火の中でも、けっして捨てずに寄り添ってくださるのです。
火葬場で、遺体にすがって離れないご婦人がいました。その時、「あなたは一緒に窯の中には入れませんが、阿弥陀さまはご主人とともに入ってくださいますよ。どこまでもご一緒に行ってくださいます。阿弥陀さまにお任せしましょうよ」と言うと、ご婦人の顔がホッと安心されたような表情になりました。「たのむべきは阿弥陀さま」ということを「納棺尊号」によって知らせていただきました。
ポイント
▶︎棺の中には「納棺尊号」といって、お名号がはいっている
▶︎遺体にではなく、そのお名号に合掌礼拝する
お仏壇の話から始めます。
お仏壇とは字のごとく、仏さまがいらっしゃる壇のことです。仏さまとは、浄土真宗の場合、特に断りがなければ阿弥陀如来をさします。いのち(寿命)とひかり(光明)が限りない(無量である)というのが「阿弥陀」の意味。「仏」は永遠普遍の真理を表します。つまり、阿弥陀という真理・真実を表す仏さまがおられる場がお仏壇というわけです。
よく勘違いされるには、「家族の誰かが亡くなって初めてお仏壇が必要になる」と思われることです。しかし、真実を仰ぐのは生きている私たちです。いろいろな悩み事を抱え、悲しみや怒りに心乱す私たちに、真実の安らぎを与えようとされているのが仏さまです。その仏さまに、“私”が出遇う場がお仏壇です。
もちろん、お仏壇を通して亡き人に遇うこともできます。現に、「家庭の死」という悲しみを縁としてお仏壇を求められる方も多いでしょう。しかし、だからと言って、お仏壇は「亡き人が入られるところ」と決めつけてしまうと、本当の意味がわからなくなる恐れがあります。
お仏壇は、実体としての亡き人(の霊魂)が「入るところ」なのではなくて、亡き人の「尊さや真実心に触れるところ」と言えばよいでしょうか。また、亡き人の「願いを聞く場」でもありますし、「仏となって、つねに私を見守ってくださる亡き人の心に出遇う場」でもあります。つまり、亡き人も私も、ともに仏さまに包まれ、心の温もりを味わわせていただく場がお仏壇なのです。
ですから、亡き人を偲ぼうとする方も、家族の皆が心通わすことが大切だと思われた方も、一人住まいの方も、長男であろうが、末っ子であろうが、人間、どんなスタイルであっても、生きる依りどころとなってくださる仏さまをお迎えするために、まずはお仏壇を自分たちの生活空間に置いてください。
ポイント
▶︎お仏壇は仏さまの真実に私が出遇うところ
▶︎お仏壇を求めるのに、家族の死に左右されなくてもよい
▶︎家ごとにお仏壇を安置しよう
葬儀を営む目的の一つに、(亡き人の)「死後の行き先を示す」というのがあります。つまり亡き人は、ただ消滅し無価値になるのではなく、かたちを超えて普遍的な価値を持つ存在となって今もなお、私たちに関わり続けてくださると見ていくのです。その亡き人の落ち着き場所を示すというのが、葬儀の大切な役割というわけです。
そんな中で、最近は、亡くなった方の行き先を「天国」と表現される方が非常に多くなりました。弔辞などでも「昇天された・・・」とか「天国に召された・・・」と述べられているのを聞くことがあります。キリスト教信者でもないのに、と首をかしげたくなりますが、この天国という言葉、どうも漠然と使われていて深い意味はないようです。しかし、やはり、浄土真宗の葬儀ではふさわしくありません。というより、浄土に生まれることこそが浄土真宗の教えの根幹であり、阿弥陀さまがすべての人びとを救いとるために用意してくださった究極の安住居場所なのです。亡き人がどこに行かれるのか、その行き先をしっかりと見定めていく、そのためにお聴聞していくことが肝要です。天国ではなく、浄土だということを、言葉だけでも知って、使っていただきたく思います。
このほか、弔辞でよく述べられる言葉に「草葉の陰で安らかにおやすみください」というのがありますが、これも浄土に生まれた亡き人の有りようとかけ離れていて、ふさわしくありません。苦悩し迷う私を救うためにです。眠ってはおられないのです。遠いところに行かれたのではなく、実は、いつでもどこでも、私たちの傍に来て、励まし支えてくださるのです。それが浄土に生まれるということです。
また「御霊前」「御霊」という言葉も使いません。
ポイント
▶︎ 弔辞で使わない言葉
「安らかに眠る」
「草葉の陰」
「昇天」
「御霊前」など
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また、お寺では、多少の差異はあるにせよ、年間を通して、さまざまな法要、法座が催されています。それらの法会(仏法の集い)に積極的に参拝、参加されることをお勧めします。お寺でお勤めされる代表的な法要については、後の項で述べますので、そちらをご覧ください。
お寺で行われる法要・法座で、こころえていただきたいことがあります。それは、「お寺の法要・法座は、いわゆる文化講座ではない」という点です。
どういうことかと言いますと、公共の施設やマスコミの主催などで行われる文化講座は、主に知識・教養を身につけるものですが、お寺の法座は、自分を飾り立てていた自我の煩悩に気づき、煩悩によって覆い隠されていた大事なものが何であるかを聞いて明らかにしていく機縁となるものです。
浄土真宗で言えば、その大事なものが阿弥陀仏のご本願であり、そのはたらきであるお念仏です。お念仏に込められた阿弥陀さまのお心を聞いていく講座がお寺の法座であり、法話なのです。これを聞法と言います。
「学仏大悲心」という法語があります。七高僧の第五祖、中国の善導大師というお方が著された『観経疏』という書物の中に出てくる言葉ですが、意味は「仏さま(阿弥陀さま)の大いなる慈悲のお心(私たち一人ひとりを漏らさず必ずすくい取ると誓われ成就された悲願のはたらき)の真意を学ぶ(信じて受け取る)」ことです。
すなわち、お寺の法座は余計な飾りを削いで、人生で一番大事なことだけを選りすぐり受け取り、心をスリムにしていくものです。
ポイント
▶︎法座は知識や教養を身につけるものではない
▶︎聞法は阿弥陀さまのお心を受け取ること
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なお、新型コロナ感染拡大防止の観点から参加者の方々の密集を避けるため、このたびは会所を2ヶ所(2ヶ寺)とし、各ブロック(寺院所在が埼玉県内の東西南北)に分けて勤修ならびに開催となりました。また法要の勤修と開催にあたっては、十分な換気や消毒をはじめ、会場(本堂)の椅子の配置にもソーシャルディスタンスを確保した感染予防対策がとられました。また同時に、各々の状況を鑑みてオンラインでのライブ同時配信(中継)も実施し、法要に参加できない方々もオンライン参拝にてご聴聞いただくご縁となりました。
来年、本山・本願寺で厳修される「親鸞聖人御誕生850年・立教開宗800年慶讃法要」に先立ち、こうして新型コロナ禍ではあrましたが、創意工夫と感染防止対策を実施した上で埼玉組でも勤修ならびに開催できました事、事務局として心から嬉しく、また多くの皆さま方のお陰であったと感謝申し上げるばかりです。合掌
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「お盆にはどのようなお飾りをすればよいのですか」と、尋ねられることがあります。これは、お盆独特の飾り方があるのではないかと思われているからでしょう。
確かに一部の風習では、精霊棚を作って、お膳を用意するところがあるようですが、浄土真宗ではそういったことはいたしません。一般の法要と同じように、菓子、果物といった供物を仏前にお供えし、前卓には打ち敷をかければよいでしょう。
ちなみに精霊棚というのは、先祖の霊を迎えてもてなすため用意する棚で、位牌を並べ、その前に精進料理のお膳や迎え団子、その他盛りだくさんの果物、野菜を供えるものです。また、ナスやキュウリにおかしらをさして、牛と馬に見立てます。これらは先祖の霊が乗るための乗物だそうです。そして、この精霊棚の前で行う読経が、いわゆる「棚経」と呼ばれているものです。つまり、先祖の霊を丁寧にもてなし、お慰めして追善回向しようとするのが、精霊棚の慣わしです。
しかし、こうした風習はお盆本来の由来から言えば少し筋違いではないかと思います。
そもそもお盆とは、仏弟子の目連尊者が餓鬼道に堕ちた亡き母を救おうとして、その母に食物を与えるのですが、救われず、お釈迦さまの導きで衆僧に供養して初めて救われた(その日が七月十五日)と言う故事から起こった行事です。すなわち、亡き母や特定の先祖に供物を捧げるというのではなく、自らが深く仏法に帰依して、限りなき仏さまのはたらきを仰いでいくということでしょう。言い換えれば、ご先祖のご恩に報いる道は私自身がお念仏を喜ぶ身となることです。ご先祖への報恩の思いから仏法を聞かせていただき、阿弥陀さまのお力によって救われていく身の幸せを喜ぶのが浄土真宗のお盆です。
ですから、精霊棚を設けるのではなく、ご本尊の阿弥陀さまを心から仰ぎ、お供え物等をしてください。
なお、「棚経」という言い方もしません。
ポイント
▷ 精霊棚は設けない
▷ 先祖の霊に供物を捧げるのではなく、阿弥陀さまに供える
▷ 棚経という言い方もしない
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浄土真宗の教えは「阿弥陀仏より賜る信心一つで、死と同時に浄土に生まれ、仏さまと成らせていただく」という教えです。したがって、葬儀もこの教えに則して行われることは言うまでもありません。亡き人はすでに浄土に参られ、仏さまとなって私たちにはたらきかけてくださっているのです。この点をしっかりと押さえておきましょう。
なぜこのようなことを言うかと申しますと、葬儀には、「死出の旅路」の発想に基づく風習も、根強く残っているからです。
それによると、故人は死後”冥途への旅”にトボトボと出かけるそうです。そのため、遺族らは旅支度を整えるなど”旅路(修行)の手助け”をしなければならないわけです。たとえばワラジや脚絆、手っ甲、経帷子といった旅装束を死者に着せたり、枕元には枕団子や枕飯(一膳飯)を供えたりします。これは旅行中の弁当代わりだそうです。
こうして準備を整えて「さあ、迷わず冥途に行ってくれ」となるのでしょう。
しかし、先に述べましたように、亡き人はすでに浄土に参られ、仏さまに成られているのです。旅する暇もなく、阿弥陀さまのはたらきによって救いとられているのです。したがって、旅支度をする必要はありませんし、修行の手助けや冥福を祈る必要もないわけです。また当然のことながら魔よけの刀も必要ありません。
もっとも、こんな風に「必要なし」とばかり言っていると「では何もしないのか」と言われそうです。
そこで、遺体の扱いについて申しましょう。まずお仏壇あるいはご本尊の傍(正面は避ける)に、なるべき北枕になるよう安置します。顔は白布で覆い、手を合わせて念珠をかけます。また、納棺の際には体をていねいにぬぐい、清潔な白衣を着せてあげてください。
このように、けっして遺体を粗末に扱うのではなく、教えにそぐわないことをしないまでです。
ポイント ▷ 故人は死と同時に仏さまになられている
▷ ワラジや経帷子、枕飯、魔よけ刀は必要ない
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実体として捉えた亡き人がお仏壇の中にいるわけではない、ということをもう一度も仕上げたいと思います。一時、よく唄われた『千の風』は、お墓の中に(亡き人は)いないというような歌詞でしたが、それとよく似ています。
すなわち、実体としての亡き人はお仏壇の中にはいないけれども、かたちやこだわりを超えて、仏さまとなられた亡き人は、いつも私に寄り添ってくださっています。その亡き人に、お仏壇を通して遇うということです。実はそれがお仏壇のお仏壇たる所以なのです。「亡き人は阿弥陀仏の救いによって浄土に生まれ、仏さまになられている」と味わいます。そして、お仏壇はその阿弥陀さまの浄土を表しているのです。
本来、浄土は色もかたちもない真実そのものの世界であり、私たちの施行を超えた世界です。それをかたちに表そうとしたのがお仏壇の造りだと言われています。ということで、亡き人は、お仏壇のどこかにおられるのではなく、阿弥陀さまの浄土に生まれ、仏さまとなっていつでもどこでも私たちに寄り添い、一人ひとりを輝かせようとはたらいておられます。お仏壇はその亡き人が生まれた浄土を表しているのです。
さらに、浄土に生まれた亡き人の心を伺えば、私たちに「自分を敬い、手を合わすようにせよ!」と上から目線で思ってはおられないでしょう。それよりも、私たちに「限りあるいのちを精いっぱい生き抜いてくれ。そのためにも、阿弥陀さまの深い慈悲のお心を頼りに、人生を力強く歩んでくれよ」と願われていることでしょう。
お仏壇で阿弥陀さまを仰ぎ、お心を受け取っていくことが、そのまま亡き人の心にかなっているのです。
! ポイント ▶ 亡き人は阿弥陀仏の水で浄土に生まれる
▶ お仏壇を通して、浄土に生まれ仏となった亡き人を偲ぶ
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新型コロナウイルス禍の2年弱、お寺の法要の様子も大きく変化し、一度に多くの方が集まって法要をお勤めすることが難しくなりました。こういうことは今までに無かったので、私たちも悩みました。
試行錯誤の末、現在はそれぞれのお寺が感染予防の対策をし、ご参拝の皆さまのご協力もいただきながら工夫をして法要・行事を開催しています。法要の座数を分散してお勤めする、動画配信を用いる等の対応をされているお寺も中にはございます。
そこには、こういう状況下でも「一人でも多くの方に仏法(仏さまの教え)に出あって欲しい」という思いがあります。
浄土真宗のお寺は、修行を積む場ではありません。私自身に“今すでに”はたらいて下さっている阿弥陀仏の救いを聞かせていただく場です。
浄土真宗のご本尊である阿弥陀さまは「あらゆる生きとし生けるものをお浄土に救い取り、おさとりの仏と成らせる」とはたらき続けて下さっている仏さまです。阿弥陀さまの救いは「南無阿弥陀仏」のお喚び声となって“今すでに”はたらいて下さっています。南無阿弥陀仏は「我にまかせよ、あなたを救う仏はここにいるよ」との阿弥陀さまの仰せです。その南無阿弥陀仏のおいわれを僧侶、寺族、ご参拝の皆さまが共々に聞かせていただく場が浄土真宗のお寺です。
これからも、感染対策には十分に注意しつつ、ご縁の皆さまとのつながりを大切にし、日々勤めて参ります。
どうぞお寺の法要にお参り下さい。
称 名
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法事は、主催者である施主とその家族が中心となって準備し、営まれるわけですが、同時に、案内を受けて参拝する人たちも法事を営む”一員”であることを心得ていただきたいものです。なぜこんなことを言うかといえば、「法事“はもっぱら施主が勤め、我々はそこに招待された者だ」という意識が、参拝者の中にあるように思えるからです。すなわち、施主が招待する側で、参拝者は招待された”客”であるというふうに対照的に捉えがちなのです。
しかし、法事の趣旨からいうと、それは間違いです。法事は故人に縁ある人たちが参集して、僧侶を招き、ともに仏法を聞き味わうところに意義があります。ですから、施主も、参拝した人たちも同じ立場にあるわけで、法事に集まるすべての人びとが”法事を営む一員”だということです。
もっとも、具体的に形に表れる準備や進行は、施主やその家族が行うことになりますので、参拝者は側面から協力することになります。たとえば、親の年忌法要であれば、子である施主の兄弟で費用を分担してもよいでしょうし、参拝者全員に配る”お供養”の品を負担し当たりしても良いでしょう。
ところで、「粗供養」とか「〇〇回忌志」と表書きされる”お供養”ですが、これは単なる引き出物ではありません。ご仏前にお供えし、仏さまからの”お下がり”としていただきたいものです。
参拝者が、当日お供えするものとしては、一般的に金封の「御仏前」や、お菓子、果物といった供物類があります。「御仏前」が施主への“お礼”ではないことはいうまでもありません。報恩の心から仏さまにお供えするものであり、供物類も同様です。
また、地域によっては「添布施(そえふせ)」というのがあり、これは僧侶への施主の御布施に、他の参拝者が添える御布施のことです。
いずれにしても、参拝者も積極的に法事に参画してください。
ポイント
▶施主と参拝者が法事を営む
▶参拝者は側面から協力する
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学校は夏休み真っ盛りで、これから社会もお盆休みに突入していく時期となりました。
お寺の世界では丁度この時期お盆参りの季節(地域によっては7月)を迎え、忙しく駆け回る僧侶の姿を多く見かけるようになります。門徒さんのご自宅を回って個別にお参りする寺院もあれば、本堂にて合同でご法要をお勤めする寺院もありその形態は様々です。
さて、寺院の本堂ではお盆の法要に限らず、永代経法要や報恩講等、多くの法要が勤められています。そしてこの寺院本堂で大きな法要を勤める際には、その寺院の僧侶のみならず、有縁の寺院の僧侶も出仕することがあります。これはお参り合い、お勤め合い等と呼ばれ、お互いに各寺院の法要に出仕させて頂き、助け合いながら法要を盛り立て、お念仏の輪を広げていく活動と言えるでしょう。
現在は新型コロナウイルス感染防止の観点から、法要やお勤め合いを一時的に中止している寺院もございますが、落ち着いた折にはおそらく今まで通りの法要が勤められることと思います。皆様も所属寺の法要に参拝されます時は、普段のご法事とは違い、多くの僧侶が唱える声明(お経)の迫力や心地よい響きを味わってみてはいかがでしょうか。
称名
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「お盆にはどのようなお飾りをすればよいのですか」と、尋ねられることがあります。これは、お盆独特の飾り方があるのではないかと思われているからでしょう。
確かに一部の風習では、精霊棚を作って、お膳を用意するところがあるようですが、浄土真宗ではそういったことはいたしません。一般の法要と同じように、菓子、果物といった供物を仏前にお供えし、前卓には打敷を掛ければよいでしょう。
ちなみに精霊棚というのは、先祖の霊を迎えてもてなすため用意する棚で、位牌を並べ、その前に精進料理のお膳や迎え団子、その他盛りだくさんの果物、野菜を供えるものです。また、ナスとキュウリにおがらをさして、牛と馬に見立てます。これらは先祖の霊が乗るための乗物だそうです。
この精霊棚の前で行う読経が、いわゆる「棚経」と呼ばれているものです。つまり、先祖の霊を丁重にもてなし、お慰めして追善回向しようとするのが、精霊棚の慣わしです。
しかし、こうした風習はお盆本来の由来から言えば少し筋違いではないかと思います。
そもそもお盆とは、仏弟子の目連尊者が餓鬼道に堕ちた亡き母を救おうとして、その母に食物を与えるのですが、救われず、お釈迦様の導きで衆僧に供養して初めて救われた(その日が七月十五日)という故事から起こった行事です。すなわち、亡き母や特定の先祖に供物を捧げるというのではなく、自らが深く仏法に帰依して、限りなき仏さまのはたらきを仰いでいくということでしょう。言い換えれば、ご先祖へのご恩に報いる道は私自身がお念仏を喜ぶ身となることです。ご先祖への報恩の思いから仏法を聞かせていただき、阿弥陀さまのお力によって救われていく身の幸せを喜ぶのが浄土真宗のお盆です。
ですから、精霊棚を設けるのではなく、ご本尊の阿弥陀さまを心から仰ぎ、お供え等をしてください。
なお、「棚経」という言い方もしません。
ポイント
▶精霊棚は設けない
▶先祖の霊に供物を捧げるのではなく、阿弥陀さまに供える
▶棚経という言い方はもしない
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